Volume 1 Cosmogenese A Doutrina Secreta H Blavatsky

ÍNDICE PREFÁCIO DA PRIMEIRA EDIÇÃO …………………………………………………..6

PREFÁCIO DA TERCEIRA EDIÇÃO REVISTA………………………………………………..21

PREFÁCIO DA QUARTA EDIÇÃO …………………………………………………………………22

H. P. BLAVATSKY: SINOPSE DE SUA VIDA…………………………………………………..26

COMO FOI ESCRITA A DOUTRINA SECRETA……………………………………………….34

A DOUTRINA SECRETA

Síntese de Ciência, Filosofia e Religião

Tradução de RAYMUNDO MENDES SOBRAL

VOLUME I COSMOGÊNESE

EDITORA PENSAMENTO São Paulo

Esta obra é dedicada aos verdadeiros Teósofos de todos os países, seja qual for a raça a que pertençam. Eles a solicitaram e para eles foi escrita.

HELENA PETROVNA BLAVATSKY

NOTA DO TRADUTOR

Esta é a primeira tradução completa, em língua portuguesa, da monumental obra de Helena Petrovna Blavatsky — THE SECRET DOCTRINE, cuja edição original saiu impressa no ano de 1888, simultaneamente em Londres e Nova Iorque. Contém todos os prefácios, anotações, apêndice e notas adicionais insertos na última edição inglesa, a de 1938, chamada Edição de Adyar. Observar-se-á que foi aqui respeitada a grafia original dos nomes próprios que não têm forma vernácula ou tradução consagrada em português, e de alguns outros que, apesar de o terem, nos pareceu conveniente não alterar, a fim de melhor evidenciar os étimos que entraram em sua formação, e facilitar a percepção da ideia oculta e filosófica que encerram, e das identidades e analogias conceptuais com outros nomes, que nos depara o estudo das escrituras e sistemas religiosos e cosmogônicos, assim exotéricos como esotéricos, de todas as nações e de todos os tempos. Estão nesse caso, por exemplo, os nomes: Brahtna, Buddha, Krishna, Jehovah, Elohim; além de outros, que o leitor discernirá sem dificuldade.

Que a presente tradução contribua para tornar mais acessíveis e difundir, entre os que falam a nossa língua, os conhecimentos e a sabedoria revelados e transmitidos à humanidade, em fins do século passado, por aquela Mestra incomparável que foi H.P.B., outro não é o objetivo ou o desejo do tradutor. E, para os erros ou imperfeições, a que certamente não foi imune, na realização de sua tarefa, exora a indulgência do leitor.

R. M. S. Rio de Janeiro, 1969.

INTRODUÇÃO …………………………………………………………………………………………….64

VOLUME I …………………………………………………………………………………………………108

COSMOGÊNESE………………………………………………………………………………..  ……..108

PROÊMIO …………………………………………………………………………………………………108

Páginas de uns anais pré-históricos 1. O mais antigo Manuscrito do Mundo e seu Simbolismo 2. A Vida Una, Ativa e Passiva 3. A Doutrina Secreta 4. Panteísmo 5. Ateísmo 6. “O Espaço” em todas as Religiões e no Ocultismo 7. Os sete Elementos Cósmicos 8. Às sete Raças da Humanidade 9. As três proposições fundamentais da Doutrina Secreta 10. Descrição das Estâncias do Livro de Dzyan.

PÁGINAS DE UNS ANAIS PRÉ-HISTÓRICOS

Diante os olhos da escritora está um manuscrito arcaico, uma coleção de folhas de palma que se tornaram impermeáveis à água e imunes à ação do fogo e do ar, por algum processo específico desconhecido.

Vê-se na primeira página um disco de brancura sem mácula, destacando-se sobre fundo de um negro intenso.

Na página seguinte aparece o mesmo disco, mas com um ponto no centro.

O primeiro (sabem todos aqueles que se dedicam a estes estudos) representa o Cosmos na Eternidade, antes do despertar da Energia ainda em repouso, a emanação do Verbo em sistemas posteriores.

O ponto no círculo, até então imaculado, Espaço e Eternidade em Pralaya, indica a aurora da diferenciação.

É o ponto dentro do Ovo do Mundo, o germe interno de onde se desenvolverá o Universo, o Todo, o Cosmos infinito e periódico; germe que é latente e ativo, revezando-se periodicamente os dois estados.

O único círculo é a Unidade Divina, de onde tudo procede e para onde tudo retorna.

Sua circunferência, símbolo forçosamente limitado, porque limitada é a mente humana, indica a PRESENÇA abstrata e sempre incognoscível, e seu plano, a Alma Universal, embora os dois sejam um.

Sendo branca a superfície do disco e negro todo o fundo que o rodeia, isso mostra que esse plano é o único  conhecimento, não obstante ainda obscuro e nebuloso, que ao ser humano é dado alcançar.

No plano têm origem as manifestações manvantáricas, porque é naquela ALMA que, durante o Pralaya, dorme o Pensamento Divino, no qual jaz oculto o plano de todas as cosmogonias e teogonias futuras.

É a VIDA UNA, eterna, invisível – mas onipresente; sem princípio nem fim – mas periódica em suas manifestações regulares (em cujos intervalos reina o profundo mistério do Não-Ser);

• inconsciente – mas Consciência absoluta;
• incompreensível – mas a única realidade existente por si mesma; em suma,
• “um Caos para os sentidos,
• um Cosmos para a razão”.

Seu atributo único e absoluto, que é Ele mesmo, o Movimento eterno e incessante, é chamado, esotericamente, o Grande Alento, que é o movimento perpétuo do Universo, no sentido de Espaço sem limites e sempre presente.

O que é imóvel não pode ser Divino.

Mas, de fato e na realidade, nada existe absolutamente imóvel na Alma Universal.

As expressões Pensamento Divino e Mente Universal não devem ser interpretadas, nem por analogia, como um processo intelectual semelhante ao que se manifesta no ser humano.

O “Inconsciente“, segundo Von Hartmann, chegou ao vasto plano da criação, ou melhor, da evolução, “por meio de uma sabedoria clarividente superior a toda consciência”, o que, em linguagem vedantina, significa Sabedoria Absoluta.

Só aquele que compreende quanto a intuição paira muito acima dos lentos processos do raciocínio pode formar uma concepção, ainda vaga, daquela Sabedoria absoluta que transcende as ideias de Tempo e Espaço.

A mente, tal qual a conhecemos, se resolve em uma série de estados de consciência, cuja duração, intensidade, complexidade e demais atributos são variáveis, baseando-se todos, em última análise, na sensação, que é sempre Maya.

A sensação, aliás, implica necessariamente limitação. O Deus pessoal ortodoxo percebe, pensa e sente emoções; arrepende-se e deixa-se tomar de “grande ira”. Mas a noção desses estados mentais leva claramente consigo o indispensável postulado da exterioridade dos estímulos excitantes, por nada dizer da impossibilidade de atribuir caráter imutável a um ser cujas emoções flutuam ao sabor dos acontecimentos que se passam no mundo ao qual preside.

O conceito de um Deus pessoal como imutável e infinito é, portanto, antipsicológico e, o que é pior, antifilosófico.

Platão demonstra ser um Iniciado quando em seu Cratylus diz que θεσζ é derivado do verbo θεειν, mover, correr, porque os primeiros astrônomos-astrólogos que observaram os movimentos dos corpos celestes chamaram os planetas θεοι, deuses.

Mais tarde a palavra deu origem a outro termo, αληθεια, “o sopro de Deus”.

Desde o primeiro aparecimento dos arquitetos do globo em que vivemos, a Divindade não revelada foi reconhecida e considerada sob o seu único aspecto filosófico — o Movimento Universal, a vibração do Alento criador na Natureza.

O Ocultismo sintetiza assim a Existência “Una”: “A Divindade é um fogo misterioso vivo (ou movente), e as eternas testemunhas desta Presença invisível são a Luz, o Calor e a Umidade”, tríade esta que abrange todos os fenômenos da Natureza e lhes é a causa.

O movimento intracósmico é eterno e incessante; o movimento cósmico, o que é visível ou objeto da percepção, é finito e periódico. Como eterna abstração, é o Sempre Presente; como manifestação, é finito, na direção do futuro e na direção do passado, sendo estes dois o Alfa e o Ômega das reconstruções sucessivas.

O Cosmos — o Número — não tem nada que ver com as relações causais do mundo fenomenal. Só em relação à Alma intracósmica, ao Cosmos ideal no imutável Pensamento Divino é que podemos dizer: “Jamais teve começo, nem jamais terá fim.” Quanto ao seu corpo ou organismo cósmico, ainda que se não possa dizer que haja tido uma primeira construção ou deva ter uma última, em cada novo Manvantara pode esse organismo ser havido como o primeiro e o último de sua espécie, pois evoluciona cada vez para um plano mais elevado… Dizíamos nós há alguns anos: “A Doutrina Esotérica ensina, tal como o budismo e o bramanismo, e também a Cabala, que a Essência una, infinita e desconhecida existe em toda a eternidade, e que é ora ativa, ora passiva, em sucessões alternadas, regulares e harmônicas.

Estamos de acordo, contanto que seja a palavra Deus entendida, não no sentido do antropomorfismo grosseiro que constitui ainda a estrutura de nossa teologia atual, mas como o conceito simbólico daquilo que é Vida e Movimento no Universo: conhecê-lo, na ordem física, é conhecer o tempo passado, presente e futuro, na existência das sucessões de fenômenos; e conhecê-lo, na ordem moral, é conhecer o que foi, é e será, dentro da consciência humana.

Na linguagem poética de Manu, chamam-se esses estados Dias e Noites de Brahmâ. Este último se encontra ‘desperto’ ou ‘adormecido’. Os Svâbhâvikas, ou filósofos da mais antiga escola do budismo (e que ainda existe no Nepal), limitam suas especulações ao estado ativo da ‘Essência’, a que dão o nome de Svâbhâvat, e pensam que é insensato construir teorias acerca do poder abstrato e ‘incognoscível’ em sua condição passiva. Daí o serem chamados ateus pelos teólogos cristãos e pelos sábios modernos, incapazes uns e outros de compreender a lógica profunda daquela filosofia.

Os teólogos não querem admitir outro Deus senão o que personifica as potências secundárias que deram forma ao universo visível — aquele que passou a ser o Deus antropomórfico dos cristãos, o Jehovah masculino, branindo no meio dos trovões e dos raios.

Por sua vez, a ciência racionalista considera os budistas e os svâbhâvikas como os “positivistas” das idades arcaicas. Se olharmos a filosofia destes últimos em apenas um de seus aspectos, poderão os nossos materialistas ter razão à sua maneira. Sustentam os budistas que não há Criador, mas uma infinidade de potências criadoras, que formam em seu conjunto a substância “una e eterna”, cuja essência é inescrutável e, por conseguinte, insuscetível de qualquer especulação por parte de um verdadeiro filósofo.

Sócrates recusava-se invariavelmente a discutir sobre o mistério universal, e nem por isso ocorreu a ninguém acusá-lo de ateísmo, exceto aqueles que desejavam sua morte. Ao iniciar-se um período de atividade — diz a Doutrina Secreta — dá-se uma expansão daquela Essência Divina, de fora para dentro e de dentro para fora, em virtude da lei eterna e imutável, e o universo fenomenal ou visível é o resultado último da longa cadeia de forças cósmicas, postas assim em movimento progressivo.

Do mesmo modo, quando sobrevém a condição passiva, efetua-se a contração da Essência Divina, e a obra anterior da criação se desfaz gradual e progressivamente, o universo visível se desintegra, os seus materiais se dispersam, e somente as “trevas” solitárias se estendem, uma vez mais, sobre a face do “abismo”.

Para usar uma metáfora dos livros secretos, que tornará ainda mais clara a ideia, uma expiração da “essência desconhecida” produz o mundo, e uma inspiração o faz desaparecer.

É um processo que se observa por toda a eternidade, e o nosso atual universo não representa senão um dos termos da série infinita — que não teve princípio nem terá fim.

O trecho acima será explicado, até onde for possível, na presente obra. E se bem que nada contenha de novo para o orientalista, tal como se acha escrito, sua interpretação esotérica pode encerrar muita coisa que até o momento permaneceu completamente ignorada dos eruditos ocidentais.

A primeira figura é um disco simples: .

A segunda é um disco com um ponto no centro,

um símbolo arcaico que representa a primeira diferenciação nas manifestações periódicas da Natureza eterna, sem sexo e infinita, “Aditi em AQUILO126” , ou o Espaço potencial no Espaço abstrato.

Na terceira fase, o ponto se transforma em um diâmetro, é o símbolo da Mãe-Natureza, divina e imaculada, no Infinito absoluto, que abrange todas as coisas.

Quando o diâmetro horizontal se cruza com um vertical

o símbolo se converte na cruz do mundo.

A humanidade alcançou sua Terceira Raça-Raiz: é o signo do começo da vida humana.

Quando a circunferência desaparece, ficando apenas a cruz, +, este signo representa a queda do homem na matéria, começando então a Quarta Raça.

A Cruz inscrita no círculo simboliza o Panteísmo puro; suprimido o círculo, passa a ser um símbolo fálico.

Tinha o mesmo significado, afora outros especiais, que o Tau inscrito Ísis sem Véu, II, págs. 264-265. Veja-se também a Seção VII, Parte I, Vol. II da presente obra, “Os Dias e as Noites de Brahmâ”.

o martelo de Thor,

a chamada cruz Jaina,

ou simplesmente Suástica, dentro de um círculo .

Por meio do terceiro símbolo — o círculo dividido em dois pelo diâmetro horizontal – se dava a entender a primeira manifestação da Natureza criadora, ainda passiva (porque feminina).

A primeira percepção vaga que o ser humano tem da procriação é feminina, pois o homem conhece mais de perto a mãe que o pai. As divindades femininas eram, por isso, mais sagradas que as masculinas.

A Natureza é, portanto, feminina, e até certo ponto objetiva e tangível; e o Princípio espiritual que a fecunda permanece oculto. Acrescentando uma linha perpendicular ao diâmetro horizontal, formou-se o Tau — T — a mais antiga forma desta letra. – Este foi o símbolo da Terceira Raça-Raiz até o dia de sua queda simbólica, ou seja, a separação dos sexos por evolução natural; então a figura passou a , ou a vida assexual modificada e dividida — um duplo signo ou hieróglifo.

Com as sub-raças de nossa Quinta Raça, veio a ser em simbologia o Sacr’, e em hebreu o N’cabvah, das Raças primitivamente formadas; transformou-se depois no emblema egípcio da vida, , e, mais tarde ainda, no signo de Vênus, .

A seguir vem a Suástica (o martelo de Thor, ou a Cruz Hermética atual), separada completamente do círculo e, portanto, fálica.

O símbolo esotérico do Kali Yuga é a estrela de cinco pontas invertida, isto é, com duas pontas viradas para cima (cornos), – signo da

Os matemáticos ocidentais e alguns cabalistas americanos dizem que também na Cabala “o valor do nome de Jehovah é do diâmetro de um círculo”.

A isto se deve acrescentar que Jehovah é o terceiro dos Sephiroth, Binah, palavra feminia, e ter-se-à a chave do mistério.

Esse nome, que é andrógino nos primeiros Capítulos do Gênesis converte-se, por meio de certas transformações cabalísticas, em masculino, cainita e fálico.

A ideia de escolher uma divindade entre os deuses pagãos, para constituí-la um deus nacional e invocá-la como “o Deus Único, o Deus Vivo”, “O Deus dos Deuses”, proclamando-se monoteísta seu culto, não pode fazer de tal divindade aquele Princípio Único, “cuja Unidade não admite multiplicidade ou mudança, nem forma, nem muito menos uma divindade priápica, como hoje está demonstrado que o é Jehovah. 115 feitiçaria humana – posição que todo Ocultista reconhecerá como pertencente à “mão esquerda”, e empregada na magia cerimonial.

É de esperar que a leitura do presente livro contribua para modificar as idéias errôneas que em geral o público tem a respeito do Panteísmo. Erram e cometem injustiça os que consideram ateus os Ocultistas, budistas e Adwaítas. Se todos não são filósofos, mostram-se pelo menos lógicos, baseando-se os seus argumentos e objeções no mais estrito raciocínio. Em verdade, se encararmos o Parabrahman dos hindus como representante das divindades ocultas e inominadas de outras nações, veremos que esse Princípio absoluto é o protótipo do qual foram copiadas todas as demais.

Parabrahman não é “Deus”, como não é um Deus. “É o Supremo e o não-Supremo (Paravam)129”. É o Supremo como causa, e o não Supremo como efeito. Parabrahman é simplesmente, como Realidade sem par, o Cosmos que tudo contém — ou melhor, o Espaço cósmico infinito — no sentido espiritual mais elevado, naturalmente. Sendo Brahman (neutro), a Raiz suprema, imutável, pura, livre, incorruptível, “a verdadeira Existência Una, Paramârthika”, e o absoluto Chit ou Chaitanya (Inteligência, Consciência), não pode conhecer, “porque AQUILO não pode ser sujeito de cognição”.

Pode-se dizer que a chama é a Essência do Fogo? A Essência é “a Vida e a Luz do Universo; o fogo e a chama visíveis são a destruição, a morte e o mal”. “O Fogo e a Chama destroem o corpo de um Arhat; sua Essência o torna imortal.” “O conhecimento do Espírito absoluto, tal como a refulgência do sol e o calor do fogo, não é outra coisa senão a própria Essência absoluta”, diz Sankarâchârya. É “o Espírito do Fogo”, não o Fogo em si mesmo; portanto, “os atributos deste último, o Calor e a Chama, não são atributos

Veja-se a mui sugestiva obra The Source of Mensures, em que o autor explica o verdadeiro sentido da palavra Sacr’, da qual se derivam “sagrado”, “sacramento”, palavras que passaram a ser sinônimas de “santidade”, apesar de serem puramente fálicas. 129 Mândûkya, Upanishad, I, 28. 130 Bodhimur, Livro II. 116 do Espírito, e sim daquilo de que o Espírito é a causa inconsciente”.

Não é a proposição anterior a verdadeira chave da filosofia dos últimos Rosa-cruzes Parabrahman, em suma, é a agregação coletiva do Cosmos em sua infinidade e eternidade, o “AQUILO” e o “ISTO”, a que se não podem aplicar agregados distributivos131. “No princípio ISTO era Ele Mesmo, um somente132”; o grande Sankarâchârya esclarece que “ISTO” se refere ao Universo (Jagat), e que as palavras “no princípio” significam: antes da reprodução do Universo fenomenal.

Quando, pois, os Panteístas se fazem eco dos Upanishads, que declaram – como também a Doutrina Secreta – que “ISTO” não pode criar, não estão negando a existência de um Criador, ou melhor, de um agregado coletivo de criadores; o que fazem é simplesmente recusar, com muita lógica, atribuir o ato de “criação”, e especialmente o da formação — coisas que são finitas – a um Princípio Infinito. Para eles, Parabrahman é uma causa passiva, porque absoluta; é o Mukta incondicionado.

Recusam-lhe apenas a Onisciência e a Onipotência limitadas, já que também se trata de atributos, refletidos nas percepções dos homens; e porque, sendo Parabrahman o TODO Supremo, o Espírito e a Alma, sempre invisíveis, da Natureza imutável e eterna, não pode ter atributos: o Absoluto exclui naturalmente a possibilidade de toda relação com a idéia de finito ou condicionado. E quando os Vedantinos afirmam que só a emanação de Parabrahman possui atributos — emanação que eles chamam ISHVARA em união com Mâyâ, e Avidyâ (Agnosticismo ou Ciência negativa, antes que ignorância) — dificilmente se verá ateísmo em tal 131 Veja-se o Vedânta Sâra, do Major G. A. Jacob, e também The Aphorisms of Shândilya, tradução de Cowell, pág. 42. 132 Aitarey Upanishad 117 concepção133. Pois que é impossível existirem dois Infinitos ou dois Absolutos em um Universo, que se supõe sem limites, como se há de conceber aquela Existênciaem-Si-Mesma criando pessoalmente?

Para os sentidos e percepções dos seres finitos, AQUILO é o Não-Ser, no sentido de que é a Seidade Una; porque neste TODO jaz latente sua coeterna e coeva emanação ou irradiação inerente, a qual, ao se converter periodicamente em Brahmâ (a Potência masculino-feminina), se expande no Universo manifestado. “Nârâyana movendo-se sobre as Águas (abstratas) do Espaço” transforma-se nas Águas de substância concreta, impulsionadas por ele, que vem a ser agora o Verbo ou Logos manifestado. Os brâmanes ortodoxos, aqueles que mais se opõem aos panteístas e aos advaítas, classificando-os como ateus, têm que admitir, se Manu é alguma autoridade na matéria, a morte de Brahmâ, o Criador, ao terminar cada ciclo desta divindade (100 Anos Divinos, período que exigiria quinze cifras para ser expresso em anos comuns).

No entanto, nenhum de seus filósofos entende essa “morte” em outro sentido que não o de um desaparecimento temporário do plano manifestado da existência ou como um repouso periódico. Os ocultistas estão, assim, de acordo com os filósofos vedantinos advaítas a respeito desta doutrina; e demonstram a impossibilidade de aceitar-se, no terreno filosófico, a ideia de TODO absoluto fazer surgir, pela criação, ou até mesmo pela evolução, aquele “Ovo Áureo”, no qual se diz que penetrou para se transformar em Brahmâ, o Criador, desdobrando-se este, depois, nos Deuses e em todo o Universo visível.

Não obstante, orientalistas cristãos imbuídos de preconceitos, e mais fanáticos do que outra coisa, pretendem provar que isto é puro ateísmo. Como exemplo, veja-se o Vedânta Sâra do Major Jacob. Mas toda a antigüidade repete este pensamento: Omnis enim per se divum natura necesse est Immortali aevo summa cum pace fruatur – segundo diz Lucrécio; um conceito puramente vedantino. 118 Sustentam os Ocultistas que a Unidade absoluta não pode converter-se na Infinidade, porque o Infinito pressupõe a extensão ilimitada de “algo” e a duração deste algo; e o Todo Uno não é — como o Espaço, sua única representação mental e física em nosso plano de existência, a Terra — nem sujeito nem objeto de percepção.

Se se pudesse admitir que o Todo eterno e infinito, a Unidade onipresente, em vez de ser na Eternidade, se transformasse, por manifestações periódicas, em um Universo múltiplo ou em uma Personalidade múltipla, tal Unidade deixaria de ser una. A idéia de Locke, de que “o espaço puro não é capaz nem de resistência nem de movimento”, é incorreta. O Espaço não é nem um “vazio sem limites” nem uma “plenitude condicionada”; mas uma e outra coisa. E sendo, no plano da abstração, a Divindade sempre ignota, que é um vazio só para a mente finita134, e, no plano da percepção mayávica, o Plenum, o continente absoluto de tudo o que é, seja manifestado ou não manifestado — é, por conseguinte, aquele TODO ABSOLUTO.

Não há diferença alguma entre as palavras do Apóstolo cristão: “Nele vivemos, nele nos movemos e temos o nosso ser”, e o que diz o Rishi hindu: “O Universo vive em Brahmâ, dele procede e a ele voltará”; porque Brahman (neutro), o não manifestado, é aquele Universo in abscondito; e Brahmâ, o manifestado, é o Logos macho-fêmea135 dos dogmas ortodoxos. O Deus do Apóstolo Iniciado, assim como o do Rishi, é ao mesmo tempo o Espaço Invisível e o Visível. Em simbolismo esotérico, o Espaço é chamado “Mãe-Pai Eterno de Sete 134 Os próprios nomes das divindades principais – Brahmâ e Vishnu – deveriam ter sugerido, há muito tempo, os seus significados esotéricos. Porque a raiz de Brahman, ou Brahm, conforme se afirma, é a palavra brih, crescer ou expandir-se (veja-se a Calcutta Review, vol. LXVI, pág. 14); e a de Vishnu é wish, penetrar, entrar na natureza da essência

Assim, Brahmâ-Vishnu é aquele Espaço infinito, do qual os Deuses, os Rishis, os Manus e tudo o que há neste Universo são simplesmente as potências (Vibhûtayah).

Veja-se em Manu o relato da separação do corpo de Brahmâ em macho e fêmea; esta última parte é a Vach fêmea, na qual ele cria Virâj. Compare-se ainda com o esoterismo dos capítulos II, III e IV do Gênesis. 119 Peles”; e é constituído de sete capas, desde sua superfície não diferenciada até a diferenciada. “Que é que foi e será… haja ou não um Universo, existam ou não deuses?” – pergunta o Catecismo Esotérico Senzar. E a resposta é: “O Espaço.” O que se recusa aceitar não é o Deus Uno desconhecido, sempre presente na Natureza, ou a Natureza in abscondito; mas o “Deus” do dogma humano e o seu “Verbo” humanizado.

Em sua incomensurável presunção, e no orgulho e vaidade que lhe são inerentes, criou o homem o seu Deus, pelas próprias mãos sacrílegas e com os materiais que encontrou em sua mísera substância cerebral, e o impôs ao gênero humano como uma revelação direta do ESPAÇO uno e não revelado136 O ocultista aceita a revelação como procedente de Seres Divinos, mas finitos; das Vidas manifestadas, mas não da Vida Una não manifestada; daquelas Entidades chamadas Homens Primordiais, Dhyâni-Buddhas ou Dhyân Chohans, os Sente-se “no ar” o Ocultismo neste fim de século.

Entre muitas outras obras publicadas recentemente, há uma que recomendamos especialmente aos estudantes do Ocultismo teórico que não desejam aventurar-se muito além dos domínios do nosso plano humano em particular. Seu título é: New Aspects of Life and Religion, por Henry Pratt, M. D. Esse livro está cheio de filosofia e de doutrinas esotéricas; algo limitada a filosofia, nos capítulos finais, pelo que nos parece um espírito de positivismo condicionado. Apesar disso, o que refere sobre o Espaço como “Causa Primeira Desconhecida” merece ser citado: “Este algo desconhecido, assim identificado como forma corpórea primária da Unidade Simples, é invisível e impalpável” (como espaço abstrato, de acordo); “e, sendo invisível e impalpável, é portanto incognoscível.

E desta incognoscibilidade foi que nasceu o erro de supor-se que é um simples vazio, mera capacidade receptiva. Mas, ainda quando seja considerado um vácuo absoluto, não há como deixar de admitir que o Espaço ou existe para si mesmo, infinito e eterno ou teve uma causa primeira, além, atrás e fora dele.” “E, no entanto, se tal causa pudesse ser encontrada e definida, isso tão somente importaria em transferir para ele os atributos que de outro modo correspondem ao espaço; no que estaríamos apenas fazendo recuar um passo mais longe a dificuldade de origem, sem obtermos nenhum suplemento de luz quanto à causa primeira.” (Op. cit., pág. 5.)

É exatamente o que têm feito os que acreditam num criador antropomórfico, num Deus extracósmico, posto no lugar do Deus intracósmico. Muitos dos conceitos do Dr. Pratt, e podemos dizer que a maioria deles, correspondem a velhas ideias e teorias cabalistas, que ele apresenta em uma forma inteiramente nova.

“Novos Aspectos” do Oculto na Natureza, certamente. Contudo, o espaço, encarado como uma Unidade Substancial (a Fonte Divina da Vida), é, como a Causa Desconhecida e sem causa, o mais antigo postulado do Ocultismo, anterior milhares de anos ao Pater-aeter dos Gregos e Latinos. Sucede o mesmo com “a Força e a Matéria, como potencialidades do Espaço, inseparáveis e reveladoras incógnitas do Desconhecido”. Tudo isso se encontra na filosofia ariana, sob a personificação de Vishvakarman, Indra, Vishnu, etc.; estando, porém, expresso mui filosoficamente, com aspectos inusitados, na obra a que nos referimos.

Rishi-Prajâpati dos hindus, os Elohim ou Filhos de Deus dos Judeus, os Espíritos Planetários de todas as nações, que foram considerados Deuses pelos homens. O Ocultista considera também Âdi-Shakti — a emanação direta de Mûlaprakriti, a ETERNA RAIZ DE AQUILO, e o aspecto feminino da Causa Criadora, Brahmâ, em sua forma âkâshica de Alma Universal — como Mâyâ, filosoficamente, e causa da Mâyâ humana.

Esse modo de ver não o impede, porém, de crer em sua existência por todo o tempo em que esta perdura, isto é, durante um Mahâmanvantara; nem de aplicar o Âkâsha, a irradiação de Mûlaprakriti, a fins práticos137, visto que a Alma do Mundo está relacionada com todos os fenômenos naturais, conhecidos ou desconhecidos da ciência. As religiões mais antigas do mundo – exotericamente, porque todas têm uma só raiz ou fundamento esotérico — são a indostânica, a masdeísta e a egípcia.

Segue-se a dos Caldeus, produto das anteriores, hoje inteiramente perdida para o mundo, exceto no Sabeísmo desfigurado pela interpretação atual dos arqueólogos. Depois, passando por certo número de religiões de que falaremos mais adiante, vem a judaica, que esotericamente acompanha a linha do magismo babilônico, como se vê na Cabala, e exotericamente é, como no Gênesis e no Pentateuco, uma coletânea de lendas alegóricas. Lidos à luz do Zohar, os quatro primeiros capítulos do Gênesis são os fragmentos de uma página altamente filosófica de cosmogonia. Vistos em sua aparência simbólica, não passam de um conto para crianças, um 137 Por oposição ao universo manifestado da matéria, o termo Mûlaprakriti (de mûla, raiz, e prakriti, natureza), ou a matéria primordial não manifestada — a que os alquimistas ocidentais deram o nome de Terra de Adão — é aplicado pelos Vedantinos e Parabrahman.

A matéria é dual na metafísica religiosa, e sétupla nos ensinamentos esotéricos, como todas as coisas no Universo. Como Mûlaprakriti, é não diferenciada e eterna; como Vyakta, vem a ser diferenciada e condicionada, segundo o Sbvetâshvatâra Upanishad, I, 8, e o Devi Ehâgavata Purâna. O autor das quatro conferências sobre o Bhagavad Gîtâ diz, referindo-se a Mûlaprakriti: “Do ponto de vista objetivo (do Logos), Parabrahman aparece no Logos como Mûlaprakriti… Naturalmente que este Mûlaprakriti para ele é material, como todo objeto material o é para nós… Parabrahman é uma realidade incondicionada e absoluta, e Mûlaprakriti uma espécie de véu lançado sobre ele.” (The Tbeosophist, vol. VIII, pág. 304).

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espinho incômodo cravado no flanco da ciência e da lógica – efeito evidente de Carma. Deixá-los servir de prólogo ao Cristianismo foi como que uma cruel vindita dos rabinos, que sabiam melhor o que significava o seu Pentateuco.

Foi um protesto mudo contra a espoliação de que eram alvo, e em verdade os judeus levam hoje vantagem sobre os seus perseguidores tradicionais. As crenças esotéricas de que se trata serão explicadas à luz da Doutrina universal no curso desta exposição. O Catecismo Oculto contém as seguintes perguntas e respostas: Que é aquilo que sempre é? — O Espaço, o eterno Anupâdaka (que não tem pais). Que é aquilo que sempre foi? — O Germe na Raiz. Que ê aquilo que sem cessar vai e vem? — É o Grande Alento.

Então há três Eternos? — Não, os três são um. — O que sempre é, é um; o que sempre foi, é um; o que sempre está sendo e vindo a ser, é também um; e este é o Espaço. Explica, ó Lanu! (discípulo) — O Uno é um Círculo não interrompido (Anel) e sem circunferência, porque não está em parte alguma e está em toda parte; o Uno é o Plano sem limites do Círculo, que manifesta um Diâmetro somente durante os períodos manvantáricos; o Uno é o Ponto indivisível que não está situado em parte alguma, e percebido em toda parte durante aqueles períodos.

É a Vertical e a Horizontal, o Pai e a Mãe, a cúspide e a base do Pai, as duas extremidades da Mãe, que em realidade não chegam a parte alguma; porque o Uno é o Anel, como também os Anéis que estão dentro desse Anel. É 122 a Luz nas Trevas, e as Trevas na Luz: “o Alento que é eterno”. Atua de fora para dentro, quando está em toda parte, e de dentro para fora, quando não está em parte alguma — ou seja, Mâyâ138, um dos centros139. Expande-se (expiração e inspiração).

Quando se expande, a Mãe se difunde e se dispersa; quando se contrai, a Mãe se encolhe e se concentra. Assim se produzem os períodos de Evolução e de Dissolução, Manvantara e Pradaya. O Germe é indivisível e ígneo; a Raiz (o plano do Círculo) é fria; mas durante a Evolução e o Manvantara, o seu revestimento é frio e radiante. O Alento quente é o Pai que devora a progênie dos Elementos de múltiplas faces (heterogêneos) e deixa os que têm uma só face (homogêneos). O Alento frio é a Mãe que os concebe, que os forma, que os faz nascer e que os recolhe novamente em seu seio para tornar a formá-los outra vez na Aurora (do Dia de Brahmâ, ou Manvantara).

Para melhor compreensão dos leitores em geral, devemos esclarecer que a Ciência Oculta reconhece a existência de sete Elementos cósmicos, quatro dos

A filosofia esotérica, considerando como Mâyâ (ou a ilusão da ignorância) todas as coisas finitas, deve necessariamente olhar do mesmo modo todos os corpos e planetas intracósmicos, porque representam algo organizado e, portanto, finito. Assim, a expressão “atua de fora para dentro, etc.” se refere, na primeira parte, à aurora do Mahâmanvantara, ou grande revolução após uma das completas dissoluções periódicas de todas as formas compostas da natureza, em sua última essência ou elemento, do planeta à molécula; e, na segunda parte, ao Manvantara parcial ou local, que pode ser solar ou somente planetário.

Por “centro” aqui se entende um centro de energia ou foco cósmico. Quando a chamada “Criação”, ou formação de um planeta, é realizada por esta força que os Ocultistas designam como Vida, e a Ciência como Energia, então se dá o processo de dentro pata fora, tendo em vista que todos os átomos contêm em si mesmos a energia criadora do Alento divino.

Assim é que — enquanto, depois de um Pralaya Absoluto, quando o material preexistente consiste em só Um Elemento, e o Alento “está em toda parte”, este último atua de fora para dentro — depois de um Pralaya menor, havendo tudo permanecido em statu quo (um estado de resfriamento, por assim dizer, como a Lua), ao primeiro estremecimento do Manvantara o planeta ou os planetas começam o seu retorno à vida, de dentro para fora. 123 quais são inteiramente físicos, e o quinto semimaterial (o Éter); este último chegará a ser visível no ar até o final de nossa Quarta Ronda, e terá a supremacia sobre os outros na Quinta Ronda.

Os dois restantes ainda estão absolutamente fora do alcance da percepção humana. Aparecerão, todavia, como pressentimentos, durante as Raças Sexta e Sétima da Ronda atual, e se tornarão de todo conhecidos na Sexta e na Sétima Ronda, respectivamente140. Estes sete Elementos, com seus inumeráveis sub-elementos (que são muito mais numerosos que os admitidos pela ciência) não passam de modificações condicionadas e aspectos do Elemento Uno e único. Este último não é o Éter141, nem sequer o Âkâsha, mas a fonte de ambos.

O Quinto Elemento, que a ciência hoje tende a admitir, não é o Éter imaginado por Sir Isaac Newton, ainda que este lhe desse tal nome associando-o provavelmente com AEther, “o Pai-Mãe” da antiguidade. Como disse Newton por intuição: “A Natureza trabalha perpetuamente em ciclos, fazendo gerar fluidos de sólidos, coisas fixas de coisas voláteis, e voláteis das fixas; coisas sutis das grosseiras, e coisas grosseiras das sutis. . . Assim, é possível que todas as coisas tenham sua origem no Éter.”

É curioso observar como, no evolucionar cíclico das ideias, o pensamento antigo parece refletir-se na especulação moderna. Cabe indagar, por exemplo, se Herbert Spencer teria lido e estudado os antigos filósofos hindus, quando escreveu certas passagens de seus First Principies (pág. 482), ou se foi por acaso uma centelha independente de percepção interna que o fez dizer semi corretamente: “Por ser, do mesmo modo que a matéria, uma quantidade indestrutível e fixa (?), deve-se supor que, ao atingir o movimento um limite — seja qual for a direção do impulso recebido (?) — à mudança por ele operada na distribuição da matéria sucederá, então e necessariamente, uma distribuição em sentido inverso.

Ao que parece, as forças universalmente coexistentes de atração e de repulsão, que, conforme vimos, atuam ritmicamente em todas as mudanças menores do Universo inteiro, atuam também ritmicamente na totalidade de suas transformações, e produzem ora um período incomensurável, durante o qual as forças de atração, predominando, originam uma concentração universal, ora um período igualmente longo em que as forças de repulsão, prevalecendo, dão lugar a uma difusão universal — ou seja, eras alternadas de evolução e dissolução.” 141 Sejam quais sejam os pontos de vista da ciência física sobre este assunto, tem a ciência oculta ensinado, desde há séculos, que o Âkâsha (do qual o Éter é a forma mais grosseira), o quinto Princípio Cósmico universal — a que corresponde e de onde procede o Manas humano — é, cosmicamente, uma matéria radiante, fria, diatérmana e plástica, criadora em sua natureza física, correlativa nos seus aspectos e partes mais grosseiras, e imutável nos seus princípios superiores.

Na sua condição criadora, é chamada a Sub-Raiz; e em conjunção com o calor radiante “faz retornar A vida mundos mortos”. Em seu aspecto superior, é a Alma do Mundo; em seu aspecto é o Destruidor. 142 Hypoth, 1675. 124 O leitor não deve perder de vista que as Estâncias apresentadas neste livro tratam unicamente da cosmogonia de nosso sistema planetário e do que é visível em torno dele, após um Pralaya solar.

Os ensinamentos secretos referentes à evolução do Cosmos Universal não podem ser expostos, pois não seriam compreendidos nem mesmo pelas inteligências mais esclarecidas de nossa época; e parece haver poucos Iniciados, até entre os de grau mais elevado, a quem seja permitido especular a este respeito. Dizem, aliás, os Mestres, com toda a franqueza, que nem sequer os Dhyâni-Chohans de alta categoria penetraram jamais os mistérios além dos limites que separam as miríades de sistemas solares daquele a que se chama o “Sol Central”.

O que se traz à luz, portanto, entende só com o nosso Cosmos visível, depois de uma Noite de Brahmâ. Antes de entrar o leitor no conhecimento das Estâncias do Livro de Dzyan, que formam a base da presente obra, é absolutamente necessário que apreenda alguns conceitos fundamentais que informam e interpenetram todo o sistema de pensamento para o qual sua atenção vai ser dirigida.

A Doutrina Secreta estabelece três proposições fundamentais:

I. Um PRINCÍPIO Onipresente, Sem Limites e Imutável, sobre o qual toda especulação é impossível, porque transcende o poder da concepção humana e porque toda expressão ou comparação da mente humana não poderia senão diminuí-lo. Está além do horizonte e do alcance do pensamento, ou, segundo as palavras do Mândûkya, é “inconcebível e inefável”.

Para que possa compreender mais claramente estas ideias, deve o leitor adotar como ponto de partida o seguinte postulado: Há uma Realidade Absoluta, anterior a tudo o que é manifestado ou condicionado. Esta Causa Infinita e Eterna, vagamente formulada no “Inconsciente” e no “Incognoscível” da filosofia europeia em voga, é a Raiz sem Raiz de “tudo quanto foi, é e será”.

É, naturalmente, desprovida de todo e qualquer atributo, e permanece essencialmente sem nenhuma relação com o Ser manifestado e finito.

Asseidade: entre os escolásticos, qualidade fundamental de Deus que O distingue de todos os demais seres do universo, pela qual Ele possui em si mesmo a causa ou o princípio de sua própria existência, sendo portanto incriado, além de absolutamente autônomo, livre e incondicionado ☞ f. não pref.:

É a “Asseidade”, mais propriamente que o Ser, Sat em sânscrito, está fora do alcance de todo pensamento ou especulação. Esta Asseidade é simbolizada na Doutrina Secreta sob dois aspectos.

De um lado, o Espaço Abstrato absoluto, representando a subjetividade pura, aquilo que nenhuma mente humana pode excluir de qualquer conceito, nem conceber como existente em si mesmo.

De outro lado, o Movimento Abstrato absoluto, que representa a Consciência Incondicionada.

Os próprios pensadores ocidentais têm afirmado que a consciência, separada da transformação, é inconcebível para nós, e que o movimento é o melhor símbolo da transformação e sua característica essencial.

Este último aspecto da Realidade Una é ainda simbolizado pela expressão “o Grande Sopro”, e o símbolo é bastante sugestivo para necessitar de outra explicação.

Assim, o primeiro axioma fundamental da Doutrina Secreta é aquele UM ABSOLUTO metafísico — a ASSEIDADE, representada na Trindade teológica pela inteligência finita.

Alguns esclarecimentos adicionais podem, contudo, ser úteis ao estudante. Herbert Spencer ultimamente modificou seu Agnosticismo, ao ponto de afirmar que a natureza da “Causa Primeira”, que o Ocultista faz derivar, com mais “Primeira” é a palavra que pressupõe necessariamente algo “que foi o primeiro a aparecer”, “o primeiro no tempo, no espaço e na categoria”; e, portanto, algo finito e condicionado.

Assim, o lógica, da Causa sem Causa, o “Eterno”, o “Incognoscível”, pode ser essencialmente a mesma que a da consciência que reside dentro de nós; em uma palavra, que a Realidade impessoal que interpenetra o Cosmos é o puro número do pensamento. Este passo à frente o leva bem perto do princípio esotérico e vedantino. Parabrahman, a Realidade Una, o Absoluto, é o campo da Consciência Absoluta, vale dizer, daquela Essência que está fora de toda relação com a existência condicionada, e cuja existência consciente é um símbolo condicionado. Mas, logo que saímos, em pensamento, desta Negação Absoluta (para nós), surge o dualismo no contraste entre o Espírito (ou Consciência) e a Matéria, entre o sujeito e o, objeto.

O Espírito (ou Consciência) e a Matéria devem ser, no entanto, considerados não como realidades; independentes, mas como duas facetas ou aspectos do Absoluto (Parabrahman), que constituem a base do ser condicionado, seja subjetivo ou objetivo.

Se consideramos essa tríade metafísica como a raiz de que procede toda manifestação, o Grande Sopro assume o caráter de Ideação pré-cósmica. É a fons et origo da força e de toda consciência individual; e de onde promana a inteligência que preside o vasto plano da Evolução cósmica. Por outra parte, a Substância-Raiz pré-cósmica (Mûlaprakriti) é o aspecto do Absoluto que serve de substratum a todos os planos objetivos da natureza. Assim como a Ideação Pré-Cósmica é a raiz da toda consciência individual, assim também a Substância Pré-Cósmica é o substratum da matéria nos seus diversos graus de manifestação. Ocultismo oriental chama ao Todo Absoluto “a Causa Una e sem Causa, a Raiz sem Raiz”, e aplica o nome “Primeira Causa” ao Logos, no sentido que Platão dá a este vocábulo.

Daí resulta que o contraste desses dois aspectos do Absoluto é essencial pura a existência do Universo manifestado. Isolada da Substância cósmica, a Ideação Cósmica não poderia manifestar-se como consciência individual; pois só por meio de um veículo (upâdhi) de matéria é que a consciência emerge como “Eu sou Eu”, sendo necessária uma base física para concentrar um Raio da Mente Universal a certo grau de complexidade. E por sua vez, separada da Ideação Cósmica, a Substância Cósmica não passaria de uma abstração vazia, e nenhuma manifestação de consciência poderia surgir. O Universo Manifestado acha-se, portanto, informado pela dualidade, que vem a ser a essência mesma de sua Existência como manifestação.

Mas, assim como os polos opostos de Sujeito e Objeto, de Espírito e Matéria, não são mais que aspectos da Unidade Una, que é a sua síntese, assim também no Universo Manifestado existe “algo” que une o Espírito à Matéria, Sujeito ao Objeto. Esse “algo”, que a especulação ocidental presentemente desconhece, é chamado Fohat pelos Ocultistas. É a “ponte” por meio da qual as ideias existentes no Pensamento Divino passam a imprimir-se sobre a Substância Cósmica, como Leis da Natureza. Fohat é, assim, a energia dinâmica da Ideação Cósmica; ou então, encarado sob outro aspecto, e o “médium” inteligente, o poder diretor de toda manifestação, o Pensamento Divino transmitido e manifestado por intermédio dos Dhyân Chohans145, os Arquitetos Mundo visível.

Assim, do Espírito ou Ideação Cósmica provém a nossa Consciência; da Substância Cósmica, os diversos veículos em que esta Consciência se individualiza e chega ao Eu, à consciência de si mesma ou reflexiva; enquanto Fohat, em suas manifestações várias, é o elo misterioso une o Espírito à Matéria, o princípio animador que eletriza cada átomo dar-lhe vida. 145 Os Arcanjos, Serafins etc., da Teologia cristã. 128 O seguinte resumo dará ao leitor uma noção mais clara:

1. O ABSOLUTO: o Parabrahman dos Vedantinos ou a Realidade Una, Sat, que é, como disse Hegel, ao mesmo tempo Absoluto Ser e Não-Ser.

2. O Primeiro Logos: o impessoal e, em filosofia, não manifestado; o Logos precursor do Manifestado. É a “Causa Primeira”, o “Inconsciente” dos panteístas europeus.

3. O Segundo Logos: Espírito-Matéria, Vida; o “Espírito do Universo”, Purusha e Prakriti.

4. O Terceiro Logos: A Ideação Cósmica; Mahat ou Inteligência, a alma Universal do Mundo; o Número Cósmico da Matéria, a base das Operações inteligentes da Natureza; também chamado Mahâ-Buddhi.

A REALIDADE UNA; seus aspectos duais no Universo condicionado. A Doutrina Secreta afirma, além disso:

II. A Eternidade do Universo in toto, como plano sem limites; periodicamente “cenário de Universos inumeráveis, manifestando-se e desaparecendo constantemente”, chamados “as Estrelas que se manifestam” e “as Centelhas da Eternidade”. “A Eternidade do Peregrino” é como um abrir Estes três Logos Subjetivos não devem ser confundidos com os Três Logos Objetivos da Manifestação quando o Terceiro Logos Subjetivo se converte no Primeiro Logos Objetivo Criador, a Mente Universal, Mahat, impregnando todas as coisas com os atributos da Inteligência.

Veja-se A Study in Consciousness, de Annie Besant, seção “Origins”. (Nota da Edição de Adyar, Vol. I, pág. 82; 1938.)  “Peregrino” é o nome dado à nossa Mônada (os Dois em Um) durante seu ciclo de encarnações. É o único Princípio imortal e eterno que existe em nós, sendo uma parcela indivisível do todo integral, o Espírito Universal, de que emana e em que é absorvida no final do ciclo.

Quando se diz que emana do Espírito Uno, usa-se de uma expressão tosca e incorreta, por falta de palavras adequadas. Os Vedantinos a chamam Sutrâtmâ (Alma-Fio); suas explicações, no entanto, diferem algo das dos 129 e fechar de olhos da Existência-por-si-Mesma”, segundo o Livro de Dzyan.

“O aparecimento e o desaparecimento de Mundos são como o fluxo e o refluxo periódico das marés.” Este segundo asserto da Doutrina Secreta é a universalidade absoluta daquela lei de periodicidade, de fluxo e refluxo, de crescimento e decadência, que a ciência física tem observado e registrado em todos os departamentos da Natureza. Alternativas tais como Dia e Noite, Vida e Morte, Sono e Vigília são fatos tão comuns, tão perfeitamente universais e sem exceção, que será fácil compreender por que divisamos nelas uma das leis absolutamente fundamentais do Universo. Ensina também a Doutrina Secreta: III. A identidade fundamental de todas as Almas com a Alma Suprema Universal, sendo esta última um aspecto da Raiz Desconhecida; e a peregrinação obrigatória para todas as Almas, centelhas daquela Alma Suprema, através do Ciclo de Encarnação, ou de Necessidade, durante todo esse período.

Em outras palavras: nenhum Buddhi puramente espiritual (Alma Divina) pode ter uma existência consciente independente, antes que a centelha, emanada da Essência pura do Sexto Princípio Universal — ou seja, da ALMA SUPREMA – haja passado por todas as formas elementais pertencentes ao mundo fenomenal do Manvantara, e adquirido a individualidade, primeiro por impulso natural e depois à custa dos próprios esforços, conscientemente dirigidos e regulados pelo Carma, escalando assim todos os graus de inteligência, desde o Manas inferior Ocultistas. Cabe aos Vedantinos explicar a diferença. Veja-se o Vol II, Parte II, “Dias e Noites de Brahmâ”.

até o Manas superior; desde o mineral e a planta ao Arcanjo mais sublime (Dhyâni-Buddha). A Doutrina axial da Filosofia Esotérica não admite a outorga de privilégios nem de dons especiais ao ser humano, salvo aqueles que forem conquistados pelo próprio Ego com o seu esforço e mérito pessoal, ao longo de uma série de metempsicoses e reencarnações.

Por isso dizem os hindus que o Universo é Brahman e Brahmâ; porque Brahman está em todo átomo do Universo, sendo os seis princípios da natureza a expressão ou os aspectos vários e diferenciados do Sétimo e Uno, a Realidade única do Universo, seja cósmico ou microcósmico; e ainda porque as permutações psíquicas, espirituais e físicas do Sexto (Brahmâ, o veículo de Brahman), no plano da manifestação e da forma, são consideradas, por antífrase metafísica, ilusórias e mayávicas. Embora a raiz de todos os átomos, individualmente, e de todas as formas, coletivamente, seja o Sétimo Princípio, ou a Realidade Una, em sua aparência manifestada, fenomenal e temporária tudo isso não é senão uma ilusão efêmera dos nossos sentidos148 .

Em seu modo de ser absoluto, o Princípio Uno, sob seus dois aspectos, Parabrahman e Mûlaprakriti, não tem sexo, é incondicionado e eterno. Sua emanação manvantárica, periódica, ou irradiação primária, é também una, andrógina, e finita em seu aspecto fenomenal. Quando, por sua vez, a emanação irradia, todos os seus raios são igualmente andróginos, convertendo-se nos princípios masculino e feminino em seus aspectos inferiores. Depois de um Pralaya, quer seja o Grande Pralaya ou o Pralaya Menor — deixando este último os mundos 148 Veja-se o Vol. II, Parte III, “Deuses, Mônadas e Átomos” (Seção XIV).

131

em statu quo — o primeiro a despertar para a vida ativa é o plástico Âkâsha, o Pai-Mãe, o Espírito e a Alma do Éter, ou seja, o Plano do Círculo. O Espaço é chamado a Mãe, antes de sua atividade cósmica, e Pai-Mãe no primeiro estágio do seu despertar. Na Cabala ele é também Pai-Mãe-Filho. Mas, enquanto na doutrina oriental constituem estes o Sétimo Princípio do Universo Manifestado, ou ÂtmâBuddhi-Manas (Espírito-Alma-Inteligência), ramificando-se e dividindo-se a Tríade em sete Princípios Cósmicos e em sete Princípios Humanos, na Cabala ocidental dos místicos cristãos correspondem à Tríade ou Trindade, e, entre os seus ocultistas, ao Jehovah macho-fêmea, Jah-Havah.

Nisso consiste toda a diferença entre as Trindades esotérica e cristã. Os místicos e os filósofos, os panteístas orientais e ocidentais, sintetizam sua Tríade pré-genética na abstração divina pura. Os ortodoxos a antropomorfizam. Hiranyagarbha, Hari e Sansara150 — as três Hipóstases do Espírito que se manifesta (o “Espírito do Espírito Supremo”, título sob o qual Prithivi, a Terra, saúda a Vishnu em seu primeiro Avatar) — são as qualidades abstratas e puramente metafísicas da Formação, da Conservação e da Destruição; são também os três Avasthâs (Hipóstases) divinos daquele que “não parece com as coisas criadas”, Achyuta, nome de Vishnu. Os cristãos ortodoxos cindem a sua Divindade pessoal criadora em três pessoas distintas e não admitem Divindade superior. Esta última, em Ocultismo, é o Triângulo abstrato; para o ortodoxo, é o cubo perfeito.

O deus criador, ou antes a coletividade dos deuses criadores, é considerado pelo filósofo oriental como Bhrântidarshanatah, “falsas aparências”, algo “concebido, em razão de aparências. Não são os organismos físicos, e muito menos os seus princípios psíquicos, o que permanece em Statu quo durante os grandes Pralayas cósmicos ou mesmo solares, e sim unicamente suas “fotografias”. âkâshicas ou astrais.

Mas, durante os Pralayas Menores, os planetas, uma vez envolvidos pela “Noite”, continuam intatos, apesar de mortos, à maneira de um grande animal que, preso e sepultado nos gelos polares, assim se conserva durante largos períodos. Isto é: Brahma, Vishnu e Shiva.  enganosas, como uma forma material”, e que se explica como proveniente do conceito ilusório da Alma humana pessoal e egoísta (o Quinto Princípio inferior). Tudo isso foi expresso de maneira bastante feliz na tradução corrigida que aparece nas notas de Fitzedward Hall sobre a versão de Wilson do Vishnu Purâna. “Brahma, em sua totalidade, possui essencialmente o aspecto de Prakriti, tanto evolucionado como não evolucionado (Mûlaprakriti), e também o aspecto do Espírito e o do Tempo.

O Espírito, ó tu, duas vezes nascido!, é aspecto principal do Brahma Supremo151. O aspecto seguinte é duplo: Prakriti evolucionado e não evolucionado; e o último é o Tempo.” Cronos, na teogonia grega, também é representado como um deus ou agente engendrado. No simbolismo sagrado, aquele período do despertar do Universo figura como um círculo perfeito com o Ponto (Raiz) no centro. Era um signo universal; também o encontramos na Cabala. Entretanto, a Cabala ocidental, atualmente nas mãos dos místicos cristãos, o ignora por completo, apesar de achar-se claramente assinalado no Zobar.

Estes sectários começam pelo fim: tomam como símbolo do Cronos pré-genético a cruz inscrita no círculo , que denominam “a União da Rosa e da Cruz”, o grande mistério da geração oculta, de onde provém o nome Rosa-cruz (Rosa Cruz)! É o que se pode depreender de um dos mais importantes e mais bem conhecidos de seus símbolos, o qual até hoje não foi jamais compreendido, inclusive por parte dos místicos modernos: o do Pelicano que 151 Spencer – apesar de, tal como Schopenhauer e Von Hartmann, exprimir somente um aspecto dos antigos filósofos esotéricos, e, portanto, conduzir os seus leitores à lúgubre região da desesperança agnosticista – assim formula reverentemente o grande mistério: “O que permanece imutável em quantidade, embora sempre cambiante nas formas, sob estas aparências sensíveis que o Universo nos apresenta, é um poder desconhecido e incognoscível, que nos vemos obrigados a reconhecer como ilimitado no Espaço e sem começo nem fim no Tempo”.

Só a Teologia pretensiosa se atreve a medir o Infinito e a descerrar o véu que cobre o Insondável e o Incognoscível; jamais o faz a Ciência, nem a Filosofia. 133 dilacera seu próprio peito para alimentar os sete filhos — em verdade, um credo dos Irmãos Rosa-cruzes diretamente originado da Doutrina Secreta oriental. Brahman (neutro) é chamado Kâlahamsa, que significa, conforme explicação dos orientalistas do Ocidente, o Cisne Eterno (ou Ganso); e assim também Brahma, o Criador. Com isto se comete um grande erro. É a Brahman (neutro) que se deve aplicar o nome de Hamsa-Vâhana (o que usa o Cisne como veículo), e não a Brahma, o Criador.

Este último é o verdadeiro Kâlahamsa; ao passo que Brahman (neutro) é Hamsa e A-Hamsa, como será esclarecido nos Comentários. Tenha-se presente que os termos Brahma e Parabrahman são aqui empregados, não porque pertençam à nossa nomenclatura esotérica, mas simplesmente por serem mais familiares aos estudantes ocidentais. Ambos são perfeitamente equipolentes aos nossos termos de uma, três e sete vogais, que correspondem ao TODO UNO e ao Uno “Todo em Tudo”.

Tais são os conceitos fundamentais em que assenta a Doutrina Secreta. Não é esta a ocasião própria para fazer-lhes a defesa ou dar provas de sua razão de ser, nem podemos tampouco deter-nos em demonstrar que em verdade se acham eles no fundo de todos os sistemas de filosofia digno deste nome, embora, por vezes, sob enganosas aparências. Quando o leitor os houver compreendido claramente, e percebido a luz que espargem sobre todos os problemas da vida, mais nenhuma identificação se tornará necessária; pois a verdade lhe saltará aos olhos, tão evidente como a luz do Sol. Passo, assim, ao assunto de que tratam as Estâncias apresentadas neste volume, fazendo-as preceder de um pequeno esforço, a fim de facilitar o trabalho do estudante e dar-lhe, em poucas palavras, ama visão panorâmica dos conceitos que ali se expõem.

A história da Evolução Cósmica, tal como figura nas Estâncias, é, em certo sentido, a fórmula algébrica abstrata da mesma evolução. Não deve o leitor, por isso, esperar que nelas se encontre a explicação de todas as fases e transformações verificadas desde os primeiros passos da Evolução Universal até o nosso estado atual. Dar semelhante explicação seria tão impossível ao escritor quanto incompreensível àqueles que se não acham ainda em condições de penetrar, sequer, a natureza do plano de existência ao em que tem, por enquanto, confinada a sua consciência.

As 7 Estâncias

As Estâncias oferecem uma fórmula abstrata que se aplica a toda evolução:

• à de nossa diminuta Terra;
• à da Cadeia Planetária a que pertence a Terra;
• à do Universo Solar no qual se integra esta Cadeia; e assim sucessivamente, em escala ascendente, até onde a nossa mente se vê compelida a deter-se, exausta em sua capacidade.

As sete Estâncias expostas neste volume representam os sete termos dessa fórmula abstrata. Referem e descrevem os sete grandes estádios do processo evolutivo, que os Purânas mencionam como as “sete criações” e a Bíblia como os “dias da Criação”

Estância I

A Estância l descreve o estado do TODO UNO durante o Pralaya (noite eterna), antes do primeiro movimento da Manifestação em seu despertar.

Tal estado não pode ser expresso senão simbolicamente, pois é impossível defini-lo. E até mesmo o símbolo tem que ser negativo; porque, em se tratando do estado do Absoluto per se, não pode comportar nenhum dos atributos que nos servem para descrever os objetos em termos positivos. Daí a razão por que tal estado só pode ser sugerido por meio da negação de todos aqueles atributos mais abstratos, que os seres humanos mais pressentem do que propriamente percebem, como o limite máximo a que pode chegar o seu poder de concepção.

Estância II

A Estância II refere-se a um estado que para a inteligência ocidental é quase tão idêntico ao descrito na primeira Estância que a explanação das diferenças exigiria, por si só, um tratado. Convém portanto, deixar à intuição e às faculdades superiores do leitor o assimilar, até onde seja possível, o significado das frases alegóricas que ali se encontram. Em verdade, deve-se ter presente que estas Estâncias falam mais às faculdades íntimas que à inteligência ordinária do homem físico.

Estância III 

Mônada

A Estância III descreve o despertar do Universo para a vida após o Pralaya. Mostra o emergir das Mônadas do seu estado de absorção no UNO; é o primeiro e o mais alto estádio na formação dos Mundos — podendo aplicar-se o termo Mônada tanto aos vastos Sistemas Solares como ao átomo mais íntimo.

Estância IV

Hierarquia Setenária. “Criação dos Deuses”

A Estância IV expõe a diferenciação do “Germe” do Universo na Hierarquia Setenaria de Poderes Divinos conscientes, que são as manifestações ativas da Suprema Energia Una. São eles os construtores e modeladores, numa palavra os criadores de todo o Universo manifestado, no único sentido em que se faz inteligível o nome de “Criador”; dão forma ao Universo e o dirigem; são os Seres inteligentes que ajustam e controlam a evolução, encarnando em si mesmos aquelas manifestações da Lei Una que conhecemos como “Leis da Natureza”.

Genericamente são chamados Dhyân Chohans, embora cada um dos diversos grupos tenham sua denominação própria na Doutrina Secreta. Na mitologia hindu essa fase da evolução é conhecida como a “Criação dos Deuses”.

Estância V

Formação do mundo

A Estância V apresenta o processo da formação do mundo. Em primeiro lugar, Matéria Cósmica difusa; depois, o “Torvelinho de Fogo“, primeiro estádio da formação de uma nebulosa. A nebulosa se condensa e, depois de passar por várias transformações, forma um Universo Solar, uma Cadeia Planetária ou um simples Planeta, conforme o caso.

Estância VI

A Estância VI indica as fases subsequentes da formação de um “Mundo”, descrevendo a evolução deste Mundo até o seu quarto grande período, que corresponde àquele em que vivemos presentemente.

Estância VII

A Estância VII dá prosseguimento à história, e traça a descida da vida até o aparecimento do ser humano; e assim termina o livro primeiro de A DOUTRINA SECRETA.

O desenvolvimento do “Homem”, desde que surgiu sobre a Terra, na presente Ronda, até o estado em que hoje se encontra, constitui a matéria do livro segundo.

Livro de Dzyan

As Estâncias, que formam a tese de todas as seções, estão reproduzidas mediante sua tradução em linguagem moderna: apresentá-las no estilo arcaico do original, com suas expressões e termos enigmáticos, seria complicar e dificultar o assunto de maneira mais que inútil.

Fazemos intercalar excertos das traduções chinesa, tibetana e sânscrita do texto original em Senzar dos Comentários e Glosas acrescentados ao Livro de Dzyan; sendo esta a primeira vez que essas traduções são vertidas em uma língua europeia.

Ficam somente as palavras intraduzíveis, que não se compreendam sem uma explicação; mas todas elas constarão em sua forma sânscrita. Não é preciso recordar ao leitor que tais palavras são, em quase todos os casos, o resultado da última evolução daquela língua, e pertencem à Quinta Raça-Raiz. O sânscrito, tal como hoje se conhece, não era falado pelos Atlantes, e a maior parte dos termos filosóficos empregados nos sistemas da índia posteriores ao período do Mahâbhârata não figuram nos Vedas, nem nas Estâncias originais — e sim os respectivos equivalentes. O leitor não teósofo pode, se bem lhe parece, ver em tudo o que se segue não mais que um conto de fadas; ou, quando muito, uma especulação de sonhadores, destituída de provas; ou, ainda, uma nova hipótese, entre tantas outras, científicas, passadas, presentes e futuras, algumas já condenadas outras em posição de simples expectativa.

PARTE I: A EVOLUÇÃO CÓSMICA ……………………………………………………………..139

Sete Estâncias do “Livro Secreto de Dzyan” com Comentários • A evolução cósmica nas sete estâncias do Livro de Dzyan • Comentários •

SETE ESTÂNCIAS DO LIVRO SECRETO DE DZYAN (com comentários)

Não existia nada: nem o claro céu, Nem ao alto a imensa abóbada celeste. O que tudo encerrava, tudo abrigava, E tudo encobria, que era?

Era das águas O abismo insondável?

Não existia a morte, Mas nada havia imortal. E separação Também não existia entre a noite e o dia.

Só o uno respirava em Si mesmo e sem ar: Não existia nada, senão ele.

E ali Reinavam as trevas, tudo se escondia

Na escuridão profunda: oceano sem luz.

O germe, que dormitava em seu casulo,

Desperta ao influxo do ardente calor

E faz então brotar a Natureza una. ……………………………………………………………………………………………………………………….

Quem sabe o segredo?

Quem o revelou?

De onde, de onde veio a criação multiforme?

Os Deuses só mais tarde à vida surgiram.

De onde esta criação imensa?

Quem o sabe?

Por ação ou omissão de Sua Vontade?

O Sublime Vidente, no alto dos céus,

O segredo conhece…

Talvez nem ele…

Profundando a eternidade…

Inda mesmo antes De lançados os alicerces do mundo, ……………………………………………………………………………………………………………………….

Tu eras.

E quando o fogo subterrâneo Romper sua prisão, destruindo a estrutura,

Oh! ainda serás Tu como eras antes.

Também quando o tempo já não existir Nenhuma transformação conhecerás,

Mente infinita, divina Eternidade!

RIG VEDA

A EVOLUÇÃO CÓSMICA NAS SETE ESTÂNCIAS DO LIVRO DE DZYAN

ESTÂNCIA I

1. O Eterno Pai, envolto em suas Sempre Invisíveis Vestes, havia adormecido uma vez mais durante Sete Eternidades.

2. O Tempo não existia, porque dormia no Seio Infinito da Duração.

3. A Mente Universal não existia, porque não havia Ah-hi para contê-la.

4. Os Sete Caminhos da Felicidade não existiam. As Grandes Causas da Desgraça não existiam, porque não havia ninguém que- as produzisse e fosse por elas aprisionado.

5. Só as trevas enchiam o Todo Sem Limites, porque Pai, Mãe e Filho eram novamente Um, e o Filho ainda não havia despertado para a Nova Roda e a Peregrinação por ela.

6. Os Sete Senhores Sublimes e as Sete Verdades haviam cessado de ser; e o Universo, filho da Necessidade, estava mergulhado em Paranishpanna, para ser expirado por aquele que é e todavia não é. Nada existia.

7. As Causas da Existência haviam sido eliminadas; o Visível, que foi, e o Invisível, que é, repousavam no Eterno Não-Ser — o Único Ser.

8. A Forma Una de Existência, sem limites, infinita, sem causa, permanecia sozinha, em um Sono sem Sonhos; e a Vida pulsava inconsciente no Espaço Universal, em toda a extensão daquela Onipresença que o Olho Aberto de Dangma percebe.

9. Onde, porém, estava Dangma quando o Alaya do Universo se encontrava em Paramârtha, e a Grande Roda era Anupâdaka?

ESTÂNCIA II

1…Onde estavam os Construtores, os Filhos Resplandecentes da Aurora do Manvantara?

… Nas Trevas Desconhecidas, em seu Ah-hi Paranishpanna.

Os Produtores da Forma, tirada da Não-Forma, que é a Raiz do Mundo, Devamâtri e Svabhâvat, repousavam na felicidade do Não-Ser.

2. …Onde estava o Silêncio? Onde os ouvidos para percebê-lo?

Não; não havia Silêncio nem Som: nada, a não ser o Incessante Alento Eterno, para si mesmo ignoto.

3. A Hora ainda não havia soado; o Raio ainda não havia brilhado dentro do Germe; a Matripâdma ainda não entumecera.

4. Seu Coração ainda não se abrira para deixar penetrar o Raio Único e fazê-lo cair em seguida, como Três em Quatro, no Regaço de Mâyâ.

5. Os Sete não haviam ainda nascido do Tecido de Luz. O Pai-Mãe, Svabhâvat, era só Trevas; e Svabhâvat jazia nas Trevas.

6. Estes Dois são o Germe, e o Germe é Uno. O Universo ainda estava oculto no Pensamento Divino e no Divino Seio.

ESTÂNCIA III

1. …A última Vibração da Sétima Eternidade palpita através do Infinito. A Mãe entumece e se expande de dentro para fora, como o Botão de Lótus.

2. A Vibração se propaga, e suas velozes Asas tocam o Universo inteiro e o Germe que mora nas Trevas; as Trevas que sopram sobre as adormecidas Águas da Vida.

3. As Trevas irradiam a Luz, e a Luz emite um Raio solitário sobre as Águas e dentro das Entranhas da Mãe.

O Raio atravessa o Ovo Virgem; faz o Ovo Eterno estremecer, e desprende o Germe não Eterno, que se condensa no Ovo do Mundo.

4. Os Três caem nos Quatro. A Essência Radiante passa a ser Sete interiormente e Sete exteriormente.

O Ovo Luminoso, que é Três em si mesmo, coagula-se e espalha os seus Coágulos brancos como o leite por toda a extensão das Profundezas da Mãe: a Raiz que cresce nos Abismos do Oceano da Vida.

5. A Raiz permanece, a Luz permanece, os Coágulos permanecem; e, não obstante, Oeaohoo é Uno.

6. A Raiz da Vida estava em cada Gota do Oceano da Imortalidade, e o Oceano era Luz Radiante, que era Fogo, Calor e Movimento. As Trevas se desvaneceram, e não existiram mais: sumiram-se em sua própria Essência, o Corpo de Fogo e Água, do Pai e da Mãe.

7. Vê, ó Lanu! o Radiante Filho dos Dois, a Glória refulgente e sem par: o Espaço Luminoso, Filho do Negro Espaço,, que surge das Profundezas das Grandes Águas Sombrias. É Oeaohoo, o mais Jovem, o***. Ele brilha como o Sol. É o Resplandecente Dragão Divino da Sabedoria. O Eka é Chatur, e Chatur toma para si Tri, e a união produz Sapta, no qual estão os Sete, que se tornam o Tridasha, as Hostes e as Multidões. Contempla-o levantando o Véu e desdobrando-o de Oriente a Ocidente. Ele oculta o Acima, e deixa ver o Abaixo como a Grande Ilusão. Assinala os lugares para os Resplandecentes, Eka = Um, Chatur = Quatro, Tri = Três, Sapta = Sete. Tri x Dasha (dez) = Tridasha = três dezenas, ou uma hoste.  e converte o Acima num Oceano de Fogo sem praias, e o Uno Manifestado nas Grandes Águas.

8. Onde estava o Germe, onde então se encontravam as Trevas? Onde está o Espírito da Chama que arde em tua Lâmpada, ó Lanu? O Germe é Aquilo, e Aquilo é a Luz, o Alvo e Refulgente Filho do Pai Obscuro e Oculto.

9. A Luz é a Chama Fria, e a Chama é o Fogo, e o Fogo produz o Calor, que dá a Água — a Água da Vida na Grande Mãe.

10. O Pai-Mãe urde uma Tela, cujo extremo superior está unido ao Espírito, Luz da Obscuridade Única, e o inferior à Matéria, sua Sombra. A Tela é o Universo, tecido com as Duas Substâncias combinadas em Uma, que é Svabhâvat.

11. A Tela se distende quando o Sopro do Fogo a envolve; e se contrai quando tocada pelo Sopro da Mãe. Então os Filhos se separam, dispersando-se, para voltar ao Seio de sua Mãe no fim do Grande Dia, tornando-se de novo uno com ela. Quando esfria, a Tela fica radiante. Seus Filhos se dilatam e se retraem dentro de Si mesmos e em seus Corações; elas abrangem o Infinito.

12. Então Svabhâvat envia Fohat para endurecer os Átomos. Cada qual é uma parte da Tela. Refletindo o “Senhor Existente por Si Mesmo” como um Espelho, cada um vem a ser, por sua vez, um Mundo.

ESTÂNCIA IV

1. …Escutai, ó Filhos da Terra. Escutai os vossos Instrutores, os Filhos do Fogo. Sabei: não há nem primeiro nem último; porque tudo é Um Número que procede do Não-Número.

2. Aprendei o que nós, que descendemos dos Sete Primeiros, nós, que nascemos da Chama Primitiva, temos aprendido de nossos Pais…

3. Do Resplendor da Luz — o Raio das Trevas Eternas — surgem no Espaço as Energias despertadas de novo; o Um do Ovo, o Seis e o Cinco. Depois o Três, o Um, o Quatro, o Um, o Cinco, o duplo Sete, a Soma Total. E estas são as Essências, as Chamas, os Construtores, os Números, os Arûpa, os Rûpa e a Força ou o Homem Divino, a Soma Total. E do Homem Divino, a Soma Total. E do Homem Divino emanaram as Formas, as Centelhas, os Animais Sagrados e os Mensageiros dos Sagrados Pais dentro do Santo Quatro.

4. Este foi o Exército da Voz, a Divina Mãe dos Sete. As Centelhas dos Sete são os súditos e os servidores do Primeiro, do Segundo, do Terceiro, do Quarto, do Quinto, do Sexto e do Sétimo dos Sete. Estas Centelhas são chamadas Esferas, Triângulos, Cubos, Linhas e Modeladores; porque deste modo se conserva o Eterno Nidâna — o Oi-Ha-Hou.

5. O Oi-Ha-Hou — as Trevas, o Sem Limites, ou o Não-Número, Âdi-Nidâna, Svabhâvat, . I. O Âdi-Sanat, o Número; porque ele é Um. II. A Voz da Palavra, Svabhâvat, os Números; porque ele é Um e Nove. III. O “Quadrado sem Forma”. E estes Três, encerrados no , são o Quatro Sagrado; e os Dez são o Universo Arûpa. Depois vêm os Filhos, os Sete Combatentes, o Um, o Oitavo excluído, e seu Sopro, que é o Artífice da Luz.

6. …Em seguida, os Segundos Sete, que são os Lipika, produzidos pelos Três. O Filho excluído é Um. Os “Filhos-Sóis” são inumeráveis.

ESTÂNCIA V

1. Os Sete Primordiais, os Sete Primeiros Sopros do Dragão de Sabedoria, produzem por sua vez o Torvelinho de Fogo com os seus Sagrados Sopros de Circulação giratória.

2. Dele fazem o Mensageiro de sua Vontade. O Dzyu converte-se em Fohat; o Filho veloz dos Filhos Divinos, cujos Filhos são os Lipika, leva mensagens circulares. Fohat é o Corcel, e o Pensamento, o Cavaleiro. Ele passa como um raio através de nuvens de fogo; dá Três, Cinco e Sete Passos através das Sete Regiões Superiores e das Sete Inferiores. Ergue a sua Voz para chamar as Centelhas inumeráveis e as reúne.

3. Ele é o seu condutor, o espírito que as guia. Ao iniciar a sua obra, separa as Centelhas do Reino Inferior, que se agitam e vibram de alegria em suas radiantes moradas, e com elas forma os Germes das Rodas. Colocando-as nas Seis Direções do Espaço, deixa uma no Centro: a Roda Central.

4. Fohat traça linhas espirais para unir a Sexta à Sétima — a Coroa. Um Exército dos Filhos da Luz situa-se em cada um dos ângulos; os Lipika ficam na Roda Central. Dizem eles: “Isto é bom.” O primeiro Mundo Divino está pronto; o Primeiro, o Segundo. Então o “Divino Arûpa” se reflete no Chhâyâ Loka, a Primeira Veste de Anupâdaka.

5. Fohat dá cinco passos, e constrói uma roda alada em cada um dos ângulos do quadrado para os Quatro Santos… e seus Exércitos.

6. Os Lipika circunscrevem o Triângulo, o Primeiro Um, o Cubo, o Segundo Um e o Pentágono dentro do Ovo. É o Anel chamado “Não Pássaras”, para os que descem e sobem; para os que, durante o Kalpa, estão marchando para o Grande Dia “Sê Conosco”… Assim foram formados os Arûpa e os Rûpa: da Luz Única, Sete Luzes; de cada uma das Sete, sete vezes Sete Luzes. As Rodas velam pelo Anel…

ESTÂNCIA VI

1. Pelo poder da Mãe de Misericórdia e Conhecimento, Kwan-Yin — a Trina de Kwan-Shai-Yin, que mora em Kwan-Yin-Tien — Fohat, o Sopro de sua Progênie, o Filho dos Filhos, tendo feito sair das profundezas do Abismo inferior a Forma Ilusória de Sien-Tchan e os Sete Elementos.

2. O Veloz e Radiante Um produz os Sete Centros Laya, contra os quais ninguém prevalecerá até o Grande Dia “Sê Conosco”; e assenta o Universo sobre estes Eternos Fundamentos, rodeando Sien-Tchan com os Germes Elementais.

3. Dos Sete — primeiro Um manifestado, Seis ocultos, Dois manifestados, Cinco ocultos; Três manifestados, Quatro ocultos; Quatro produzidos, Três ocultos; Quatro e Um Tsan revelados, Dois e Meio ocultos; Seis para serem manifestados, Um deixado à parte. Por último, Sete Pequenas Rodas girando; uma dando nascimento à outra.

4. Ele as constrói à semelhança das Rodas mais antigas, colocando-as nos Centros Imperecíveis. Como as constrói Fohat? Ele junta a Poeira de Fogo. Forma Esferas de Fogo, corre através delas e em seu derredor, insuflando-lhes a vida; e em seguida as põe em movimento; umas nesta direção, outras naquela. Elas estão frias, ele as aquece. Estão secas, ele as umedece. Brilham, ele as ventila e refresca . Assim procede Fohat, de um a outro Crepúsculo, durante Sete Eternidades.

5. Na Quarta, os Filhos recebem ordem de criar suas Imagens. Um Terço recusa-se Dois Terços obedecem. A Maldição é proferida. Nascerão na Quarta; sofrerão e causarão sofrimento. É a Primeira Guerra.

6. As Rodas mais antigas giravam para baixo e para cima… Os frutos da Mãe enchiam o Todo. Houve combates renhidos entre os Criadores e os Destruidores, e Combates renhidos pelo Espaço; aparecendo e reaparecendo a Semente continuamente.

7. Faze os teus cálculos, ó Lanu, se queres saber a idade exata da Pequena Roda. Seu Quarto Raio “é” nossa Mãe. Alcança o Quarto Fruto da Quarta Senda do Conhecimento que conduz ao Nirvana, e tu compreenderás, porque verás…

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ESTÂNCIA VII

1. Observa o começo da Vida informe senciente.

Primeiro, o Divino, o Um que procede do Espírito-Mãe; depois, o Espiritual; os Três provindos do Um, os Quatro do Um, e os Cinco de que procedem os Três, os Cinco e os Sete. São os Triplos e os Quádruplos em sentido descendente; os Filhos nascidos da Mente do Primeiro Senhor, os Sete Radiantes. São eles o mesmo que tu, eu, ele, ó Lanu, os que velam sobre ti e tua mãe, Bhumi.

2. O Raio Único multiplica os Raios menores. A Vida precede a Forma, e a Vida sobrevive ao último átomo. Através dos Raios inumeráveis, o Raio da Vida, o Um, semelhante ao Fio que passa através de muitas contas.

3. Quando o Um se converte em Dois, aparece o Triplo, e os Três são Um; é o nosso Fio, ó Lanu! o Coração do Homem-Planta, chamado Saptaparma.

4. É a Raiz que jamais perece; a Chama de Três Línguas e Quatro Mechas. As Mechas são as Centelhas que partem da Chama de Três Línguas projetada pelos Sete — dos quais é a Chama — Raios de Luz e Centelhas de uma Lua que se reflete nas Ondas moventes de todos os Rios da Terra.

5. A Centelha pende da Chama pelo mais tênue fio de Fohat. Ela viaja através dos Sete Mundos de Mâyâ. Detém-se no Primeiro, e é um Metal e uma Pedra; passa ao Segundo, e eis uma Planta; a Planta gira através de sete mutações, e vem a ser um Animal Sagrado. Dos atributos combinados de todos esses, forma-se Manu, o Pensador. Quem o forma? As Sete Vidas e a Vida Una. Quem o completa? O Quíntuplo Lha. E quem aperfeiçoa o último Corpo? O Peixe, o Pecado e Soma…

6. Desde o Primeiro Nascido, o Fio que une o Vigilante Silencioso à sua Sombra torna-se mais e mais forte e radiante a cada Mutação. A Luz do Sol da manhã se transformou no esplendor do meio-dia…

7. “Eis a tua Roda atual” — diz a Chama à Centelha. “Tu és eu mesma, minha imagem e minha sombra. Eu me revesti de ti, e tu és o Meu Vâham até o dia ‘Sê Conosco’, quando voltarás a ser eu mesma, e os outros tu mesma e eu.” Então os Construtores, metidos em sua primeira Vestimenta, descem à radiante Terra, e reinam sobre os homens — que são eles mesmos… (Assim termina o fragmento da narração arcaica, obscura, confusa, quase incompreensível. Tentaremos agora iluminar essas trevas, para extrair o significado dos aparentes absurdos.)